聖經書卷簡介-約書亞記
約書亞記是十二本歷史書中的第一本，介於摩西五經與其他的歷史書之間，史實著重於申命記結束，全國百姓脫離流浪生涯進入應許之地的那一段時間。本書的前半段（一至十二章）記述的是約書亞經過七年的戰役後，乘勝追擊，驅除了異教風氣的影響，執行了上帝的命令。第二部份就更加撥雲見日了……，上帝在四十年前的應許終於實現，以色列人終於有了自己的家園！ 重點 分裂與征服 分裂與安定 分 段 預 備 重 大 的 戰 役 南 北 的 擴 展 五 支 派
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文章分享_世代的虛空
傳道書的主題是虛空，這是很明顯的。可是，到底甚麼是虛空？有人把它理解為Vapour，也有人理解它為Nothingness、Vanity等等，這些選擇都有道理。然而，我們還有另一個方向去考慮，那就是舊約的人物亞伯了。亞伯( הָ֑בֶל)在原文看來與虛空( הֲבֵ֤ל)這字一樣，非常有趣，或許我們可以由亞伯的一生，說明虛空的意思。 首先，亞伯是一位被神看中的人，「亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物」(創四4)；可是，當他被神看中了的同時，神卻沒有看中他的哥哥該隱，「只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒，變了臉色」(創四5)。經文似乎有意把這兩兄弟進行對比，以「看中」與「不看中」來描述他們。按照常理來說，被「看中」的人是幸福的，也是前途無可限量的，可是，就算亞伯被「看中」，他的死亡卻急速臨到，被「看中」的人所獲取的「一分」(生命的長短)竟然比不上不被「看中」的人，所謂善有善報的報應觀受到挑戰。原來，虛空的意思，就是人不能藉自己的義而讓自己的一分更多，甚至被神「看中」也不可以加添人的一分。 第二，虛空的意思，就是惡人該隱不需要因為他的惡而受死刑；反而，神卻保護他：「耶和華對他說：凡殺該隱的，必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他」(創四15)。惡人得不到死刑，惡人的一分(生命的長短)也不會因為惡而減少，惡有惡報的報應觀也同樣受到挑戰。在日光之下，我們看見惡人當道，義人受苦，這也是虛空。 可是，我們不會因此而質疑神的公義，因為該隱也受到刑罰：「地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上」(創四11-12)。而神也垂聽了亞伯的血的吶喊，神已為他申冤，而該隱努力下所得的食物很少，他經歷甚麼是虛空。可是，就一個人所擁有的一分而言，亞伯的一分已完結，該隱的一分肯定比亞伯多。這也是虛空。 傳道書不談日光之上的拯救與盼望，也不談死後的天堂與地獄，傳道者主要談日光之下的創造，在創造的神學中找到人生的法則。原來，亞伯的人生告訴我們，人的善與惡都不可能為這人增加多一刻的歲月，甚至連神的「看中」也不可以，這便是虛空。 面對荒謬的社會，我們感嘆惡人興盛、義人受害，我們會問：「神的公義何在？」。神的公義永遠都在，最起碼，祂的公義在日光之上永遠長存，每一位日光之下的人都會受到祂的終極審判。然而，傳道者站在日光之下看的字眼便是虛空，這不是消極，而是描寫。他沒有為苦難提供答案，也沒有為不公尋找出路，虛空不是價值的判斷，也不是治世良方，而是對創造秩序的描寫。 在這個描寫之下，荒謬的本相才顯露出來，讓惡人明白他們所做的惡及所獲取的利益都是虛空，也讓義人明白他們所做的善並不能有力氣改變邪惡的現況，只能仰望神終極的審判以及祂在人世間的拯救作為。 選自高銘謙牧師網上文章https://reurl.cc/yn56L2
文章分享_別讓困難被自己嚇大了！
學習交託、感恩、讚美，最重要的是把神放在心裡最重要的位置，明白祂比我們的難處都大。❤️ 【聖經中的祝福】 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？(馬太福音 7:11) 【把焦點轉向神】 天父，求祢使我的靈魂甦醒，堵住我命中的破口，不要讓試探勝過我的信心，幫助我識破仇敵要毀壞我祢關係的詭計，使我在祢裡面被保護，在患難中永不動搖。 因為這真只是至暫至輕的的苦楚，當我安靜思想的時候，就明白我所遭遇的不算什麼，祢的恩惠仍然充滿在我的生命中，只是求祢挪去遮住我眼睛的黑暗，那些因著人與人之間的話語、比較、爭競造成的，在心裡被誇大的比祢的恩典還大的難處。 讓我重新定睛在祢的身上，相信祢是把最好給我的天父，使我放下這個被謊言唬大的壓力，拒絕把這些困難放在我心裡最重要的位置；我要歡迎祢重新成為我的主、我的王，因為祢的恩典是夠我用的，是我的力量也是我的幫助。感謝天父垂聽我的禱告，奉主耶穌基督的聖名祈求，阿們。 選自：禱告時光 https://www.youtube.com/watch?v=ihGt88M6H48
禱文-麥加底西肯
主，祢是耶和華麥加底西肯一一神使我們成聖。(利20:8) “親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體，靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。”(林後7:1) 成聖一一分別為聖之意、 聖潔慈愛的耶和華神啊、祢永永遠遠是我們的生命的主宰，一生一世引導祢的兒女們走祢的義路，成聖之路。縱觀歷史，讓我們看到、又讓我們親身經歷，祢為了祢所愛的僕人、合乎主祢的使用，為了使他們成聖，與一切的罪惡無份，祢把他們放在患難之中，逆境之中，經受磨練，熬煉他們，象熬煉銀子一樣、因祢的僕人身體中含有很多的渣滓，不經反復熬煉、難以使之純全、難以使他成為祢手中合用的器皿、但主祢熬煉我們又不象熬煉銀子，因為祢的眾僕人在祢眼中比銀子、金子更為寶貴，但寶貴的不是祢的僕人，而是祢為贖回僕人的罪身而付的重價。金銀有價，實血無價，即使整個宇宙也不能與祢等量齊觀，但我們既然屬祢，自當任你熬煉，即使萬遍千遭，也當憑祢的旨意與意念，能否成器、成為何器，豈不全在乎祢嗎 ? 若無熬煉，並不說明我已成器，卻使我擔心祢已將我丟棄，惟有熬煉尚存，我便知道我自己仍在祢的手中和祢的心中，故我願承受從祢而來的千錘百煉使我成聖，合祢使用，阿們。
封底文章_聖經冷知識
最早提及人類用希伯來語的經文是…… 我們都知道，舊約聖經中大部分書卷原本是以希伯來文寫成的，而聖經中最早提及人類用希伯來話的經文是創世記三十一章47節。該段經文提到，拉班和雅各二人各自以自己的母語為一堆石頭起名字，意思是相同的。拉班說的是亞蘭語：“伊迦爾撒哈杜他”；雅各則用希伯來話稱石堆為“迦累得”，而該地的另一個名字“米斯巴”也是希伯來話。由此可見，至少早在公元前18世紀，已有人能說希伯來話。在列王記下十八章26節，希伯來話被稱為“猶大言語”；而在以賽亞書十九章18節則被稱為“迦南的方言”，這大概因為埃及人視以色列人的言語為迦南方言。最早稱以色列人的語言為“希伯來語 / 文”的記載，出現在《便西拉智訓》（Ben Sira，約公元前130年）的序言中。 上文輯錄自國際聖經百科全書《聖經研究篇 － 聖經的語言》
封底文章_古今詩歌漫談_奇異恩典
奇異恩典，何等甘甜，我罪巳得赦免；前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見。 如此恩典，使我敬畏，使我心得安慰；初信之時，即蒙恩惠，真是何等寶貴！ 許多危險，試煉網羅，我巳安然經過；靠主恩典，安全不怕，更引導我歸家。 將來禧年，聖徒歡聚，恩光愛誼千年；喜樂頌讚，在父座前，深望那日快現。 作者約翰牛頓（John Newton 1725-1807）生于英國倫敦。父親是西班牙人，從事航業；母親是英國人，是一位虔誠的基督徒，渴望兒子能受良好教育，並為牧師，她時常為此心願祈禱。約翰自幼隨母熟誦經文及聖詩。不幸在他七歲時，母親病逝，而她的禱告在三十年後才蒙應允。 母親去世後，約翰上了兩年學，因寄宿生活嚴謹而輟。十一歲時隨父親上船過著航海的生活，繼而被徵兵，逃役又被捕回。退伍後，在販賣奴隸船上工作，經常在非洲一帶販賣黑奴。他足跡遍四海，道德日益墮落，不久染上了水手們放蕩的生活習慣，吃喝嫖賭，奸詐欺騙，無所不為。日後因鬧事，反在非洲作奴隸之僕，過了幾年非人的生活，幸而他在英倫的父親聽到這消息後，就差人前往營救。1748年春，從非洲返英的途中，遇到強烈風暴，船險沉沒，他在怒濤中，向 神呼求：「 神啊！求祢救我安抵港口，我將永作祢的奴僕。」船長是一位虔誠的基督徒，使他對基督徒的生活產生愛慕之心。在漫長的航程中，他讀到肯培斯（Thomas Kempis）的「遵主聖範」（The Imitation of Christ），心受感動，矢志悔改。 1754年，他與妻子定居利物浦，作觀潮員為生，並隨衛斯理兄弟研讀拉丁文及希伯來文聖經，偶而也證道。 1764年他由聖公會按立為牧師。 他在餘生中竭力反對蓄奴。 這首「奇異恩典」是他重生的經驗。 他一直為 神工作，到八十二歲才退休，當時他說“我記憶力衰退，但我記得二件事，即我是大罪人，基督是大救主。”在他離世前，他為自己寫下了墓誌銘： “約翰牛頓牧師，從前是位犯罪作惡不信上帝的人， 曾在非洲作奴隸之僕，但藉著救主耶穌基督的豐盛憐憫，
封底文章_家庭祭壇是蒙福的開始
所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。(羅12:1) 農夫在田裡撒種直到收成，所付出的勞苦和流的汗水難以衡量，但 是收成不僅是農夫自己努力的結果，嚴格來說，那是農夫在神所賜的陽 光、雨水和肥沃的土地上努力的成果。在最近發生的令人痛心疾首事件 裡，人們不免問：「若他們能在更多的愛裡成長，若家人之間能有更多的 對話………是否就不會發生這樣的事？」因為父母是兒女的世界觀，兒女 也是父母人生的果實。 對兒女的耕耘，不是單靠我們自己的努力和關心，就能讓兒女健康茁壯成長。正如農夫在睡覺的時候，神照樣眷顧大地，我們需要幫助兒女知道，當他們脫離父母的照顧時，也有神與他們同在。唯有家庭祭壇才是恢復與兒女失去的對話，並引導家庭進入和睦的最佳方法。 清教徒領袖威廉·帕金斯(William Perkins)及理查．薛伯斯牧師(Richard Sibbes)，稱家庭是一種「小型教會。威廉．高奇牧師(William Gouge)則表示:「家庭是一座儲蜜的教會和國家神學院」，是「學習管理 和順服等首要原則，並且奠定基礎」的地方。家庭是實踐教會講台信息 的所在，能在社會各個角落結出碩果。正是因為教會的教導應該落實在家庭裡，在家庭裡形塑信仰教育，在生活現場中開花結果，因此，家庭祭壇非常重要。 倘若在孩子進到教會之前，能透過父母聽見神的話語，就可以為他 們立下良好的基礎。家庭是「基督的學校，我們在其中學會生活所需的 一切品格，並操練所有必要的屬靈訓練。透過家庭祭壇，能幫助我們學習什麼是對與錯，如何服事神、什麼是愛人如己等等。 男人啊，信仰是我們留給兒女的產業。信仰是一生的表現，經由傳承的傳統與文化。不要再猶豫了，開始建立家庭祭壇吧。不要只顧著教導，而是分享，體現自己所認識的神的恩典，讓全家人在話語裡和睦，帶給家庭希望，建立幸福的信仰家庭。 摘錄至《每日活水》靈修月刊2021年9月號p.85 「幸福快遞」作者：李義壽牧師
封底文章_天國的子民
電影《屋頂上的提琴手》(Fiddler on the Roof)將近尾聲時，有一句簡短但深刻的對白，或許能幫助我們更明白對未來該怎麼抱持希望，以免期望過頭。 蘇俄當局命令住在安納提夫卡(Anatevka)的猶太村民三天後搬離家園，另覓住處。兒子孟德爾對拉比父親說：「我們這一生都在等候彌賽亞。現在還不是來的最好時機嗎？」父親回答：「我們必須到其他地方等祂。現在，開始打包吧。」今天有些人也跟孟德爾一樣，認為彌賽亞降臨，只是為了完美地解決折磨人的生活難題。讓彌賽亞降臨吧！眨眼之間，仇敵就被打敗，村莊馬上得救了！但是親愛拉比的看法是正確的。他的答覆可以改寫如下：「神的應許並沒有改變，變的只是我們所在的位置，而我們可以帶著應許走。應許不能成為懶惰的藉口。現在，快去幹活！」 我們的主在世上服事了三年，許多人期望打破羅馬的軛，為以色列建立王國。耶穌在稱為「棕枝主日」的那一天， ，騎驢進入耶路撒冷，有人高喊:「那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！(可11:10)他復活之後，連使徒都問：「主啊，你復與以色列國就在這時候嗎？」(徒1:6)耶穌沒有否認將來的國度，他只是說，他們必須先做別的事。 是的，耶穌有一天會在榮耀的國度中作王(太20:20~28;啟20:4~6)，但在這之前，他先在人的生命中掌權：「那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」(羅 5:17)只要有人順服神的旨意，喜愛、敬拜的兒子，並且榮耀天父，這樣的地方就是神在地上的國度。 教會歷史記載了一些令宗教人士感到尷尬的事。某些人自以為知道主再來的明確時間，所言最後卻完全落空。這種先知性的預言可以追溯到保羅的時代，有人帶了一封假信給帖撒羅尼迦教會，聲稱是保羅所寫。這封信宣稱主的日子到了，耶穌很快就要再來。有些聖徒相信了這個謊言，辭去工作，準備迎接即將回來的救主，但這表示他們必須依賴那些仍然忠心工作以維持生計的信徒，才能餬口。 保羅在信中向他們解釋這個神學上的困惑，並且斥責懶惰的信徒，要他們回去工作。耶穌清楚說明，跟隨祂的人在等候和警醒的時刻仍要工作，因為這是見主面最好的預備(參太24:42~25:30;可13:32~37;路12:35~48)。不論我們住在世上哪一個地方，都擁有主再來的應許，但是我們也有責任順服主的旨意，「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」(弗5:16)。 我實在無法想像一個基督徒會無事可做！一旦你發現自己的屬靈恩赐，就會渴望為了榮耀神和建立教會而發揮這些能力。服事耶穌而生出的喜樂，不是這個世界可以複製的。我們有夢可想，因為耶穌就要再來了。「願你的國降臨」是一個必蒙應允的禱告，我們專注等待的時候，這個禱告會幫助我們保持警醒和警覺。有人可愛，代表敬拜。有事可做，代表工作和見證。有夢可想，代表警醒等候。「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓三20) 摘自《建立國度的禱告》，第95~97頁 作者：魏斯比(Warren W. Wiersbe)
封底文章_認清藉口_亨利·克勞德、約翰·湯森德
為什麼我們會把所發生的事，歸咎到他人或環境上呢？原因有許多。在此，我們先從轉移注意力這個角度談起。轉移注意力使得我們忘記需要負責的這個事實，讓我們不去做可以做的事來使情況好轉，因為，解決問題必須花費很多精力、承受痛苦，甚至要改變自己。所以，多數人容易放下責任轉而去歸给他人。 說是「經濟不景氣，沒什麼工作機會」，要比「學習新的領域拿文憑」或「寄上幾百份履歷表應徵工作」來得容易多了。同樣地，說另一半很冷淡，所以過得不開心，遠比去學習新的相處模式來修復關係輕省多了。對再吃一個漢堡的廣告投降，要比參加幾次減重課程來得容易太多。歸咎他人可說是種靈魂的安慰劑，讓我們轉移為承擔責任的勞力費心。 問題是「安慰劑」這一類的東西，最終沒有什麼效用。大吃幾盒冰淇淋之後，身體健康的程度不會比吃之前好。同樣的道理，怪東怪西之後也不會幫助我們更能解決問題。歸咎他人是轉移注意力最糟的方式，不僅使人推卸掉責任，更模糊了問題的真正焦點：不承擔起問題，將使我們蒙受真正的損失。畢竟，問題的解決才是關鍵所在。 因此，改變你的焦點，不要放在是什麼人或事造成你的痛苦；相反地，把焦點放在你的痛苦、放在你自身的言行如何使你受罪；注意發掘你的哪項行為歸咎與模式，正在耗損你的生命。如果你這麼做，歸咎就開始淡出，因為它不具任何意義。假使你的焦點是在結果，那麼「為什麼」就不再重要，重要的是事實上發生的「實情」。探究為什麼會發生問題其實無濟於事，解決問題才是一切的根本。 麥當勞或其他速食業的存在是「為何」你會去吃的原因，但體重超重才是這件事的「實情」，也才是解決問題真正的關鍵。歸咎只會把問題的焦點給模糊了。一旦我們看清楚是哪些行為模式導致負面的結果，我們就會有動力去做些不同的事，來產生改變。 惟有你能夠這麼做；惟有你能檢視自己的生活，問自己是否滿意獲得的結果；惟有你能察覺自身行為的模式，承擔起所有權，改善那些你不滿意的部分。假如你老是交到價值觀方面讓你失望的異性，也惟有你能負起選擇的責任，停止為了不好的結果控訴外在的環境。如果你一直想要減重，卻減不下來，那也只有你能為你的體重負責，選擇改變日常飲食模式。如果是你親密關係不滿意，惟有你能檢視那個結果，然後開始改變自己。 ____________________________________ 《負責的力量大》享利．克勞德、約翰．湯森德（Henry Cloud & John Townsend）/著，胡苿玲／譯
封底文章_當轉眼仰望耶穌
請問你是否困倦煩惱？全無光明黑暗滿伂？ 祇一仰望主就得光明，生命更自由豐富！ 主已從死亡進入永生，我們當跟隨主走去； 罪的權勢不能再轄制，我們已得勝有餘！ 救主的應許永不變更，全心信靠萬事安穩； 快去傳揚祂全備救恩，使凡信的人免沉淪！ 副歌 當轉眼仰望耶穌，定睛在祂奇妙慈容， 在救主榮耀恩典大光中，世上事必然顯為虛空。 含冤不辯是多麼難的功課？可是天父告訴我們伸冤在祂。神是公義的審判官，祂必會還我們公道，讓我們轉眼仰望祂，不要自己伸冤。許多時我們雖跟隨主，卻常被地上的事而模糊了心靈的眼，甚至有時在教會活動中，與弟兄姊妹之間產生爭論與誤會，無意中喪失了單獨與 神相親的福份。 讓我們轉眼仰望耶穌，定睛在祂慈容光照中，世上一切爭端是非皆顯為虛空。 這首聖詩的詞曲都是李茉（Helen Howorth Lemmel. 1864-1961）所作。 李茉出生在英國，父親是衛理公會牧師，十二歲時隨父母移民美國，旅居美國中部數州，最後定居在西雅圖。 李茉是卓越的女高音，年輕時她曾組織女聲四重唱巡迴演唱。 隨後她前往德國攻讀了四年聲樂，返美後，在慕迪聖經學院執教，並經常在美國中西部各教會獻唱。 李茉講到寫這首詩歌的情境：「1918年，一位宣教士朋友給了我一張單張，題目是「焦點」，講到當專心注目仰望耶穌時，地上的一切就轉為平淡虛空。 這一句話給了我很大的衝擊，使我霎時間停頓下來，心靈旋即湧出副歌的旋律，繼而在同週中聖靈默示了我正歌的歌詞。」 四年後，這首歌被選在歌集中，在英國出版，同時在北英的聖經研討會中盛行起來。 1924年在美國出版後，被譯成多國文字廣傳各地。 李茉共寫了五百首詩，她主領兒童崇拜，也著作了許多兒童讀物及詩歌。